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Ceux qui restent...

 

Fabrice Jordan

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CEUX QUI RESTENT
On parle souvent de ceux qui arrivent.
Pourtant, dans une voie spirituelle, ce ne sont pas les entrées qui comptent. Ce sont les persistances.
Au début, il y a l’élan. L’intuition juste. Parfois même une reconnaissance profonde. Mais très vite, cet élan est recouvert par autre chose : des attentes.
Attentes d’expérience, de transformation rapide, de validation, reconnaissance et résultats visibles. Une forme de projection, souvent inconsciente, sur ce que la voie devrait donner, sur comment l'enseignant.e devrait se comporter.
Des ambitions spirituelles, souvent inavouables même à soi-même, apparaissent. Viser à être maître. Calife à la place du Calife. Petites combines intérieures oscillant entre séduction et opposition.
Des enfantillages, un regard entièrement centré sur ses propres besoins sans aucune perspective et vision d'ensemble. Du servir ensemble.
Puis vient le moment où quelque chose ne va plus, ne correspond plus.
Pas parce que la voie est défaillante, mais parce que la projection se fissure.
C’est là qu’apparaît un passage étroit, presque invisible si on ne le connaît pas. Une zone de désillusion. Un creux. Quelque chose qui n’a rien de spectaculaire, mais qui est profondément décisif.
Beaucoup s’arrêtent ici. Ou se mettent en retrait, en gardant un pied dedans, un pied dehors. Surtout ne pas avoir à trancher. Garder la porte ouverte, on ne sait jamais n'est-ce pas ? "Ça peut toujours servir". Sans s'en rendre compte, on se comporte avec sa voie spirituelle (qui du coup n'en n'est plus une) comme avec ces objets dont on ne veut pas se débarrasser.
Mais ce moment n’est pas un accident.
Il est structurel.
Universel.
On le retrouve dans toutes les traditions sérieuses, sous des formes différentes. C’est une mise à l’épreuve silencieuse : non pas de la motivation, mais de la capacité à continuer sans être nourri par ce qu’on attendait.
Dans les traditions anciennes, cela prenait parfois la forme de tâches simples, répétitives, sans reconnaissance.
Balayer une cour pendant des années. Porter de l’eau. Couper du bois. Non pas pour “tester” au sens moral, mais pour laisser s’éroder ce qui, en soi, cherche encore à tirer profit du chemin.
Aujourd’hui, ce passage existe toujours. Mais il est moins visible. Moins ritualisé. Et donc plus facilement évité.
Ceux qui restent passent pourtant par là. Ils le trouvent comme le fameux quai 9 3/4 de Harry Potter.
Ils cessent progressivement de chercher une confirmation. Ils arrêtent de mesurer leur progression à l’aune de leurs ressentis ou de leurs attentes initiales. Quelque chose se stabilise. Une forme de simplicité apparaît. Le travail commence à devenir… LE Travail.
Pas au sens d’effort forcé. Mais au sens d’une continuité qui ne dépend plus des hauts et des bas internes.
C’est à ce moment-là seulement que le mot disciple commence à avoir un sens RÉEL. C'est le moment de la naissance du disciple. Avant, c'est du théâtre, parfois très bien joué d'ailleurs.
Avant, il y a de l’intérêt, de l’implication, souvent même de la sincérité. Mais il manque le corps même de ce qui fait un ou une disciple : le passage du métal au feu, qui permet sa reconfiguration.
Un enseignant ne calibre pas son enseignement sur ceux qui hésitent ou se tiennent à distance.
Il le calibre sur ceux qui sont là.
Pas pour exclure. Par responsabilité.
Un.e enseignant.e spirituel.le digne de ce nom ne donne pas seulement quelque chose à ses élèves. Il ou elle rend des comptes. À sa lignée. À son propre maître. Et à ceux qui, précisément, ont traversé ce seuil silencieux et sont restés. Sont LÀ.
Car ce sont eux qui portent réellement la transmission. Et sa responsabilité future.
Ce ne sont pas forcément les plus enthousiastes au départ. Pas les plus visibles. Mais ceux qui ont accepté de perdre ce qu’ils croyaient venir chercher, et ont finalement trouvé bien mieux : la partie d'eux-mêmes qui cherchait désespérément à émerger, et qui étouffait sous la carapace égotique.
Il y a une forme de sobriété dans leur présence. Quelque chose de moins démonstratif, mais de plus stable. Moins spectaculaire, mais plus fiable. Ils sont devenus responsables, et insensibles aux clivages.
Ceux qui restent ne sont pas nécessairement ceux qui brillent le plus au premier abord. Mais paradoxalement ils sont les vrais joyaux de la Voie.
Ceux qui donnent sens aux efforts et à l'amour de toutes les générations de maîtres et disciples qui les ont précédés.
CEUX QUI RESTENT.
Fabrice
Personnellement, je ne cherche pas de "disciples" (je n'en ai pas les moyens), mais des personnes qui veulent vraiment s'investir dans la pratique, la mettre en priorité dans leur vie quotidienne, parce qu'elles ont compris qu'elle nourrirait leur vie et la rendrait meilleure !

Stage du Qi Gong du Dragon Vert.

 

 

 

Le Dragon Vert c'est pour bientôt !

27 & 28 Juin 2026.

Vœux et horaire des cours.

Aies Sens et Vie vous adresse ses meilleurs vœux de santé pour cette nouvelle année 2026, l'année du Cheval de Feu.

L'élément "Feu" de cette nouvelle année va attiser les passions, mais gare à la dispersion.(rue du Feng Shui)

 

Par ailleurs, les horaires des cours changent.

C'est toujours le Lundi, mais de  18h30 à 19h30.

 

Ce changement d'horaire est destiné à permettre aux adultes jeunes, ceux qui travaillent, de venir bénéficier des multiples bienfaits des Qi Gong thérapeutiques.

A bientôt.

 

La seule condition pour que ça fonctionne, c'est d'avoir l'envie de faire ce qui doit être fait pour conserver et/ou améliorer votre santé !

 

Le cours à l'unité et/ou carnet de dix cours.

A partir de Janvier 2026, toutes les personnes qui veulent rejoindre l'aventure des cours de Qi Gong thérapeutique pourront le faire sans cotisation annuelle. Après s'être acquitté de l'adhésion à l'association, elle pourront venir à un cours et payer le cours, ou acquérir un carnet de dix cours et venir quand elle le veulent.

 

Toutefois, nous attirons votre attention sur le fait que, si vous souhaitez vraiment améliorer et entretenir votre santé, une pratique régulière est nécessaire !

 

Qi Gong des Dragons .

Il y a trois Qi Gong de Dragon en Qi Gong thérapeutique :

  • Le Qi Gong du Dragon Jaune, spécifique de la RATE/ESTOMAC, travaille sur le centre ; indispensable pour un organisme en bonne santé.
  • Le Qi Gong du Dragon Vert, spécifique du Foie; complémentaire du premier, car le Foie fait circuler l'énergie que la rate a concentré et transformé.
  • Le Qi Gong du Dragon Rouge, spécifique du cœur, l'empereur.

Alchimie Taoïste : le Palais Jaune.

L'Alchimie Taoïste est une technique très ancienne basée sur la Médecine Traditionnelle Chinoise de la Terre.

Partant du principe tout simple que l'élément TERRE est celui qui contient tous les autres (FEU, EAU, METAL, BOIS) c'est donc lui la racine, la fondation sans laquelle rien ne peut se produire !

Le Palais jaune - la TERRE - est la première construction que l'on réalise dans cette technique ancienne qui va nous permettre de TRANSFORMER nôtre nature, nos émotions, nôtre désir et enfin nôtre karma, pour atteindre l'immortalité !

Et l'immortalité, c'est différent de la longévité !